आज भी है प्रासंगिक स्वामी विवेकानंद

उठो, जागो और तब तक रुको नहीं, जब तक मंजिल न मिलेः स्वामी विवेकानंद

करीब सवा सौ साल पहले भारत ही नहीं, विश्व क्षितिज पर ज्ञान के एक प्रकाशपुंज का आविर्भाव हुआ था. आज की दुनिया उस प्रकाशपुंज को विवेकानंद के नाम से जानती है. भारत को आत्मगौरव, प्रवृत्ति और चरित्र निर्माण का संदेश देनेवाले स्वामी विवेकानंद की आज 151वीं जयंती है. विवेकानंद का व्यक्तित्व और उनकी धरोहर जयंतियों की औपचारिकताओं के परे है. उनके विचार हमारी चिंतन धारा में इस तरह समाहित हैं, कि उन्हें छोड़ कर आगे की किसी राह की कल्पना ही नहीं की जा सकती. यह अकारण नहीं कि विवेकानंद के अनुयायी रोमां रोलां ने उन्हें क्राइस्ट और बुद्ध के समतुल्य बताया था. उनका अध्यात्म देश और मानव सेवा की बुनियाद पर टिका था और आज भी इसकी प्रासंगिकता कम नहीं हुई है. विवेकानंद के जीवन और दर्शन के विभिन्न आयामों को समझने की कोशिश करता आज का आलेख   

स्वामी विवेकानंद, अथवा बालक नरेंद्रनाथ दत्त को, उनके माता-पिता ने काशी-स्थित वीरेश्वर महादेव की पूजा कर प्राप्त किया था. नरेंद्र के शैशव का एक दृश्य है कि तीन वर्ष की अवस्था में, वे खेल ही खेल में हाथ में चाकू ले कर, अपने घर के आंगन में उत्पात मचा रहे थे. ‘इसको मार दूं. उसको मार दूं.’ दो-दो नौकरानियां उनको पकड़ने का प्रयत्न कर रही थीं, और पकड़ नहीं पा रही थीं. अंतत: माता, भुवनेश्वरी देवी ने नौकरानियों को असमर्थ मान कर परे हटाया और पुत्र को बांह से पकड़ लिया. स्नानागार में ले जा कर उसके सिर पर लोटे से जल डाला और उच्चारण किया,’शिव.. शिव.’ बालक शांत हो गया. उत्पात का शमन हो गया. उस समय तक वे विचारक नहीं थे, साधक नहीं थे, संत नहीं थे, किंतु वे वीरेश्वर महादेव के भेजे हुए, आये थे. उस समय ही नहीं, आजीवन ही वे जब-तब आकाश की ओर देखते थे और उनके मुख से उच्चरित होता था,’शिव.. शिव.’ परिणामत: उनका मन शांत हो जाता था. पेरिस की सड़कों पर घूमते हुए, भीड़ और पाश्चात्य संस्कृति की भयावहता से परेशान हो जाते थे, तो जेब से शीशी निकाल कर गंगा जल की कुछ बूंदें पी लेते थे. उससे वे हिमालय की शांति और हहराती गंगा के प्रवाह का अनुभव करते थे. स्वामी विवेकानंद की मान्यता थी कि ज्ञान बाहर से नहीं आता. ज्ञान हमारे भीतर ही होता है. आजीवन उसी सुप्त ज्ञान का विकास होता है. इस प्रकार जन्म के समय नवजात शिशु के भीतर जो संस्कार होते हैं, वे ही उसके भावी व्यक्तित्व का निर्माण करते हैं.

किंतु यह तो उनके शैशव की घटना है. बालक के शांत हो जाने पर मां भुवनेश्वरी देवी ने मंदिर में जाकर महादेव शिव के सम्मुख माथा टेक दिया, ‘हे प्रभु, तुम से एक पुत्र मांगा था. तुमने मुझे अपना यह कौन सा भूत भेज दिया है.’  नरेंद्र, धर्म और ईश्वर की ओर बढ़ते ही चले गये. सोने से पहले ध्यान करते थे और उन्हें ज्योति-दर्शन होता था. वह उनके लिए इतना स्वाभाविक था कि जिस समय रामकृष्ण परमहंस ने उनसे पूछा कि क्या उन्हें ज्योति-दर्शन होता है?

तो नरेंद्र ने चकित होकर पूछा था,’क्या अन्य लोगों को नहीं होता?’ तब तक वे यही मानते आये थे कि सोने से पहले सबको ही ज्योति-दर्शन होता है. वह मनुष्य के जीवन की एक स्वाभाविक प्रक्रिया है.

वे ब्रह्म-समाज में जाते थे. भजन-कीर्तन करते थे. ब्रह्म-समाज के नियमों के ही अनुसार, मूर्ति-पूजा में उनका विश्वास नहीं था. संसार के सारे ही माता-पिता चाहते हैं कि उनकी संतानें धार्मिक और ईश्वर-भीरू हों. वे सद्गुणी हों, मंदिर जाएं, पूजा-पाठ करें और सद्गृहस्थ बनें. किंतु नरेंद्र निरंतर धर्म और ईश्वर की ओर बढ़ते जा रहे थे. सद्गृहस्थ बनने के स्थान पर संन्यासी बनने की दिशा में बढ़ रहे थे. कायस्थ परिवार में जन्म ले कर भी उन्होंने ब्रह्म-समाज के प्रभाव में मांसाहार छोड़ रखा था.

माता-पिता को लगा कि ऐसे तो पुत्र हाथ से ही निकल जायेगा. हाथ में रखने का एक ही उपाय था कि उसका विवाह कर दिया जाये. किंतु नरेंद्र विवाह के लिए तैयार नहीं थे. बहुत प्रयत्न के पश्चात भी जब माता-पिता सफल नहीं हुए, तो उन्होंने रामचंद्र दत्त नाम के, नरेंद्र के एक मामा से कहा,’तुम्हारी बात वह शायद मान जाये. उसे जरा समझा दो.’

रामचंद्र दत्त ने नरेंद्र को पकड़ लिया,’क्यों रे, विवाह क्यों नहीं करना चाहता? लड़की सांवली है, इसलिए?’ नरेंद्र ने कहा,’यह तो जानता हूं कि घर में मेरे विवाह की चर्चा है, किंतु यह नहीं जानता कि लड़की चुन ली गयी है और वह सांवली है.’ रामचंद्र दत्त ने बताया कि लड़की सांवली है और क्षतिपूर्ति के लिए लड़की के पिता दहेज में दस सहस्र रुपये देने को तैयार हैं. नरेंद्र ने कहा कि न तो उन्हें दहेज चाहिए और न ही उनके विवाह से भागने का कारण, लड़की का सांवलापन है. ‘तो फिर क्या कारण है?’  रामचंद्र दत्त ने पूछा, ‘लड़की अधिक सुंदर चाहिए? अधिक पढ़ी लिखी लड़की चाहिए? तुम अधिक पढ़ना चाहते हो? आइसीएस बनना चाहते हो? अधिक विद्वान बनना चाहते हो?’ नरेंद्र ने जब सब से इनकार किया तो रामचंद्र दत्त ने तंग आकर पूछा,’तो फिर विवाह क्यों नहीं करना चाहते?’

‘क्योंकि मैं ईश्वर को खोज रहा हूं, पत्नी को नहीं.’ नरेंद्र का उत्तर था.

नरेंद्र सचमुच ईश्वर को खोज रहे थे. यह खोज इतनी प्रबल थी कि उसके सम्मुख संसार कुछ भी नहीं था. हम सब ईश्वर को खोज रहे हैं, किंतु हम में से कोई भी उस सच्चाई से नहीं खोज रहा. ईश्वर को हम मानते तो हैं, किंतु स्वीकार नहीं करते. जहां ईश्वर की चर्चा होती, या नरेंद्र किसी साधु-संत से मिलते, तो उससे एक प्रश्न अवश्य पूछते,’आपने ईश्वर को देखा है?’ एक रात वे महर्षि देवेंद्रनाथ के पास भी पहुंचे थे. महर्षि आधी रात के समय गंगा की मध्य धारा में अपने बजरे में बैठे ध्यान कर रहे थे. नरेंद्र गंगा में तैर कर, गीले कपड़ों में महर्षि के सम्मुख जा खड़े हुए,’आपने ईश्वर को देखा है?’ महर्षि इतना ही कह सके,’युवक तुम्हारी आंखें बता रही हैं कि तुम एक महान योगी बनोगे.’

रामचंद्र दत्त ने विवाह का आग्रह छोड़ दिया. वे नरेंद्र से सहमत हो गए. बोले,’ईश्वर को खोजना है, तो फिर इधर-उधर कहां भटक रहा है. दक्षिणोश्वर जा कर ठाकुर के चरण पकड़ ले.’

नरेंद्र को विश्वास नहीं हुआ कि जो कुछ भारत और पश्चिम के महान दार्शनिक उन्हें नहीं दे सके, वह ‘काली मंदिर का वह पुजारी’ दे पायेगा.

उन्होंने अपने मन के संशय को स्पष्ट कह दिया, ‘काली मंदिर का वह पुजारी मुङो ईश्वर के विषय में बता पायेगा?’

‘हां.’ रामचंद्र दत्त ने कहा,’ठाकुर पुस्तकों को नहीं जानते, किंतु ईश्वर को जानते हैं.’

इस आश्वासन के बाद भी नरेंद्र बहुत सारे संशयों में घिरे, ठाकुर के पास आये और उनके निकट जा कर पूछा, ‘आपने ईश्वर को देखा है?’

  ‘हां.’ उत्तर मिला,’देखा है और तुम्हें भी दिखाऊंगा.’

नरेंद्र मानते थे कि यदि ईश्वर है, तो उसे देखा भी जा सकता है, यदि ईश्वर है, तो उससे बातें भी की जा सकती हैं, यदि ईश्वर है, तो उसके साथ वैसे ही व्यवहार भी किया जा सकता है, जैसे सामान्य लोगों के साथ किया जाता है. केवल यह मान लेना कि ईश्वर है और उसे प्राप्त करने का प्रयत्न न करना, सर्वथा अनुचित है. उनका संकल्प आरंभ से ही अत्यंत दृढ़ था. शैशव में एक बार एक कथावाचक से पूछ लिया था कि हनुमान जी कहां रहते हैं? कथावाचक ने बच्चे को बहलाने के लिए कह दिया कि वे निकट की अमराई में रहते हैं. हनुमान की प्रतीक्षा में नरेंद्र सारी रात अमराई में बैठे रहे. हनुमान नहीं आये. अगले दिन उन्होंने सार्वजनिक रूप से कहा,’बड़े लोग भी झूठ बोलते हैं.’

नरेंद्र उन लोगों में से थे, जिनकी कथनी और करनी में अंतर नहीं होता. वे जो कुछ कहते थे, उसे मानते भी थे और उसे करते भी थे. मुङो लगता है कि अध्यात्म के क्षेत्र में गांधी जी और विवेकानंद में बहुत सारी बातें समान थीं. आज भी बहुत सारे लोग पूछ सकते हैं और मेरे मन में भी यह प्रश्न था कि स्वामी विवेकानंद ने इतना कुछ सोचा, कहा और किया, किंतु देश की स्वतंत्रता के विषय में उन्होंने क्या किया? कोई आंदोलन, कोई संवाद, कोई विवाद, कोई उत्पात .. देश की स्वतंत्रता के लिए कुछ किया क्या? कुछ भी तो नहीं किया. वरन राजनीति का विरोध किया. अपने शिष्यों के लिए राजनीति का मार्ग वर्जित कर दिया. जब पूछा गया तो उनका उत्तर था कि जिस दिन तुम अपने चरित्र को उस ऊंचाई पर ले जाओगे, जहां वह था, जब ‘स्वस्थ’ हो जाओगे, स्वयं में स्थित हो जाओगे, आध्यात्मिक रूप से उतने ही सात्विक हो जाओगे, जितने कभी तुम थे, तो फिर किसी का साहस नहीं होगा कि बाहर से आकर इस देश पर शासन कर सके.

जब अमरीका में स्वामी अंगरेजों के विरुद्ध बहुत कुछ कह गये, तो प्रो. हेनरी जॉन राइट की पत्नी मेरी राइट ने कहा कि ‘मौसम बहुत गर्म हो गया था.’ गर्म वह स्वामी की बातों से हो गया था अथवा उमस के कारण, कहना कठिन है, किंतु गर्म हो गया था. वहां उपस्थित लोगों ने कहा कि ‘तुम्हें भय नहीं है कि जब तुम लौट कर भारत जाओगे, तो अंगरेज तुम्हें पकड़ कर फांसी पर टांग देंगे.’ स्वामी का उत्तर था, लेट देम टच अ योगी..( वे भी देखें कि एक योगी को छूने से क्या होता है. यदि उन्होंने ऐसा कुछ किया तो वह उनके ताबूत में अंतिम कील होगी..).

यह जो विश्वास है कि यदि हम अपने चरित्र को सुधार लेंगे, तो कोई विदेशी हमारे देश में शासक के रूप में घुस नहीं पायेगा, यह वही बात है, जो यहां गांधी जी के विषय में कही गयी. हम देख सकते हैं कि आज हमारा चरित्र और मूल्य अत्यंत निम्न स्तर पर हैं. देश में ऐसे लोगों की कमी नहीं है, जो अपने छोटे से लाभ के लिए अपने देश तक को बेच सकते हैं, या यह कहूं कि लोग अपने छोटे से लाभ के लिए अपने माता-पिता तक को बेच सकते हैं, तो फिर और कुछ कहना ही क्या. स्वामी विवेकानंद का यह विचार कि देश की स्वतंत्रता के लिए आंदोलन की आवश्यकता नहीं है, अपने चरित्र को सुधारने की आवश्यकता है, अत्यंत महत्वपूर्ण है. हम अपने चरित्र को सुधारें, उसको निर्मल करें. ईश्वर को प्राप्त करने का एक ही मार्ग है, और वही देश की स्वतंत्रता का मार्ग है. वह है सात्विकता का मार्ग. हम देख रहे हैं कि स्वतंत्र हो कर भी हम स्वतंत्र नहीं हो पाये, क्योंकि हम अपने चरित्र को स्वच्छ नहीं कर पाये. आज हम उनकी बात का महत्व समझ सकते हैं. राजनीति आज चरित्रहीनता का पर्याय हो चुकी है. हम अच्छी तरह जानते हैं कि वह न राजधर्म है और न ही उसमें किसी प्रकार की नैतिकता का तत्व विद्यमान है. परिणामत: हम क्रमश: पराधीनता की ओर बढ़ रहे हैं.

हमारी अर्थनीति विदेशों की दास हो चुकी है, हमारे बाजार विदेशी माल से अटे पड़े हैं, हमारी विदेशनीति महाशक्तियों के संकेतों पर चलती है. हम अपने देश की सीमाओं की रक्षा में भी असमर्थ होते दिखाई पड़ रहे हैं. इन सब का कारण हमारी चरित्रहीनता ही है. जिस निर्लज्जता से हमारे शासक इस देश को लूट रहे हैं और लूट-खसोट पर चुप्पी साधे हुए हैं, वह इसे कंगाल कर देगी. रामकृष्ण परमहंस ने अपने शिष्य को मंत्र दिया था : ‘प्रत्येक जीव को शिव मान कर उसकी सेवा कर और उसके प्रति कृतज्ञ हो कि उसने तुम्हें सेवा का अवसर दिया.’ 

हमारे शासक सेवा में विश्वास नहीं करते. यही कारण है कि वह देश जो महाशक्ति बन सकता था, चीन, पाकिस्तान, बांग्लादेश, श्रीलंका और नेपाल जैसे पड़ोसियों के सम्मुख भी नतमस्तक है. एक स्वाभिमानी राष्ट्र के समान अपनी उपस्थिति दर्ज कराने के स्थान पर, एक कोमल, दुर्बल और दब्बू राष्ट्र के समान हम सब के लिए एक आसान शिकार हैं.

विवेकानंद की जय-पराजय

आधुनिक भारत पर विचार करने के कई रास्ते हैं. इनमें स्वामी विवेकानंद और महात्मा गांधी द्वारा सुझाये गये रास्तों का अपना खास महत्व है. आधुनिक भारत के इतिहास को स्वामी विवेकानंद और महात्मा गांधी ने मिलकर एक नयी दृष्टि और चेतना देने का काम किया.

स्वामी विवेकानंद की शिक्षा में राजनीतिक स्वर नहीं मिलता, लेकिन उनके आध्यात्मिक और सामाजिक संदेशों का लगातार राजनीतिक इस्तेमाल होता रहा है. इसी तरह महात्मा गांधी मूल रूप से राजनीतिक शख्सीयत थे, लेकिन उनकी राजनीति में अध्यात्म का पुट मिला हुआ था.

जाहिर है, विवेकानंद की 151वीं जयंती पर इन दोनों शख्सीयतों को मिलाकर देखने की जरूरत महसूस की जा रही है. इसके साथ ही मौजूदा शिक्षा व्यवस्था के लिए विवेकानंद के संदेशों की प्रासंगिकता का सवाल भी काफी अहम है.

 ।।शंकर शरण विचारक।।

हम अपने महान ज्ञानियों, मनीषियों की जय-जयकार तो करते हैं, किंतु उनके आदर्शों और उद्देश्यों की उतनी ही उपेक्षा भी. ऐसा क्यों, यह अलग विषय है. लेकिन यह दोहरापन हमारे बौद्धिक जीवन की विचित्रता बन गयी है. एक ओर दुनिया के सामने दुर्बलता छिपाने और बराबरी दिखाने को हम अपनी महान ज्ञान-परंपरा और मनीषियों का नाम लेते हैं. दूसरी ओर, उनकी मूलभूत शिक्षाओं की उपेक्षा करते हुए हर तरह के विदेशी नारों, वैचारिक फैशनों का अंधानुकरण करते हैं. वह भी केवल ऊपरी अनुकरण; क्योंकि जिस परिश्रम और मौलिकता से पश्चिम के विद्वान अपना कार्य करते हैं, उसे अपनाने में हमारे आम प्रोफेसर, बुद्धिजीवी उत्सुक नहीं. विशेषत: समाज विज्ञान और साहित्यवाले बुद्धिजीवी. ले-देकर मात्र जुमलेबाजी, जानी-मानी बातों को नये नाम देना आदि सतही कसरतें करना तथा राजनीतिक-वैचारिक गुटबाजी के बल पर कुर्सियां हासिल करना- यही उनका मुख्य कार्य रहता है. यह तो स्वामी विवेकानंद की पराजय है कि स्वतंत्रता के सात दशक व्यतीत होते हुए भी भारतीय बौद्धिकता कह कर कोई चीज दुनिया के सामने नहीं आ पायी.

इसकी तुलना उद्योग, व्यापार से करके देखें तो बात स्पष्ट होगी. जहां व्यापार, उद्योग, तकनीक में भारतीय उद्यमी दुनिया में एक स्थान बनाने में सफल हुए, वहीं सामाजिक, दार्शनिक, राजनीतिक चिंतन और साहित्य में हम कहीं नहीं हैं. बल्कि कहीं के नहीं हैं. न विदेशी चिंतन अपना कर उस में कोई योगदान दिखा सके, जबकि अपना बहुमूल्य ज्ञान तो हम पहचानते तक नहीं. निर्मल वर्मा ने लिखा था, भारतीय चिंतन परंपरा जितने रत्न, माणिक्य शायद ही विश्व के किसी अन्य देश के पास हों, जिन्हें हमने कंकड़-पत्थर समझ कर फेंक दिया है. इसे विवेकानंद के संदर्भ में हमारी स्थिति से परखा जा सकता है.

यह भी रहस्य ही है कि जहां स्वतंत्र भारत में शासकों और बुद्धिजीवियों ने स्वामी दयानंद, श्रद्धानंद, श्रीअरविंद जैसे अनेक मनीषियों को लगभग विस्मृत कर दिया, वहीं विवेकानंद के प्रति उत्साह बना हुआ है. क्या इसका कारण यही नहीं कि उन्हें सर्वप्रथम पश्चिमी जगत ने अपार प्रेम व सम्मान दिया? स्वामी विवेकानंद के प्रति देश की रुचि बनी रहने में एक स्वाभिमान भी है. विदेशी शासन में विवेकानंद वह प्रथम भारतीय थे, जिसने प्राचीन भारतीय ज्ञान-परंपरा के प्रतिनिधि के रूप में पश्चिम को सम्मोहित कर लिया.

किंतु आज भारत की स्वतंत्रता के 67 वर्ष बाद विवेकानंद की शिक्षाओं पर सरसरी दृष्टि डाल कर भी समझा जा सकता है कि हमने उन शिक्षाओं को अपनाने में कोई पहल नहीं की. विवेकानंद ने बच्चों, युवाओं की शिक्षा में उनके चरित्र-गठन को ही सर्वोपरि उद्देश्य बताया था. फिर, पढ़ाई-लिखाई में भी उन्होंने विभिन्न विषयों की जानकारी जमा करने की तुलना में किसी विद्यार्थी में एकाग्रता की क्षमता बनाना, विकसित करना अधिक आवश्यक माना था. विवेकानंद के अनुसार, एकाग्रता ही ज्ञान-प्राप्ति का एकमात्र मार्ग है. और इस एकाग्रता की प्राप्ति के लिए प्रत्येक विद्यार्थी को विद्यारंभ करने से बारह वर्ष तक अर्थात वयस्क होकर सांसारिक या गृहस्थ जीवन आरंभ करने तक ब्रह्मचर्य का पालन भी आवश्यक है. इसकी महत्ता स्वयं विवेकानंद के शब्दों में, ब्रह्मचर्य के अभाव के कारण ही हमारे देश में प्रत्येक वस्तु नष्ट हो रही है. कड़े ब्रह्मचर्य के पालन से कोई भी विद्या अल्पकाल में ही अवगत की जा सकती है, एक ही बार सुनी या जानी हुई बात को याद रखने की अचूक स्मृति आ जाती है. इस प्रकार, ब्रह्मचर्य की सैद्धांतिक-व्यावहारिक महत्ता विस्तार से बता कर स्वामीजी ने निर्देश दिया था, प्रत्येक बालक को पूर्ण ब्रह्मचर्य का अभ्यास करने की शिक्षा देनी चाहिए. तभी उसमें श्रद्धा और विश्वास की उत्पत्ति होगी. सदैव और सभी अवस्थाओं में मन, वचन और कर्म से पवित्र रहना ही ब्रह्मचर्य कहलाता है. अपवित्र कल्पना उतनी ही बुरी है, जितना अपवित्र कार्य. ब्रह्मचारी को मन, वाणी और कर्म से शुद्ध रहना चाहिए.

अब यदि हम अपनी संपूर्ण शिक्षा, विमर्श, दस्तावेज, पाठ्यचर्या आदि को उलटें, तो स्वामीजी की कही गयी बातों में एक भी शायद ही कहीं मिलें. फिर देश की प्रमुख पत्र-पत्रिकाओं, टेलीवीजन चैनलों की संपूर्ण सामग्री पर ध्यान दें, तो विवेकानंद की शिक्षाओं के ठीक विपरीत बातें निरंतर बढ़ती मात्र में मिलेंगी. जिन पन्नों पर और जिस विज्ञापन-बजट से विवेकानंद की बड़ी-बड़ी तस्वीरें छापी जाती हैं, उन्हीं पन्नों पर और उसी बजट से यह भी मोटे-मोटे अक्षरों में छापा जाता है, ‘कंडोम के साथ चलो!’

यह सब कोई आकस्मिक या अजूबा नहीं. इसके पीछे वह दास मानसिकता है, जो किसी भी बिंदु पर स्वयं सोच-विचार में असमर्थ है. अत: जो भी अमेरिका-यूरोप में हो रहा है या संयुक्त राष्ट्र अथवा अंतरराष्ट्रीय एजेंसियां कहती हैं, हमारे नेता, अफसर आंख मूंद कर उसी को कानून या संस्था का रूप देने लगते हैं; बिना यह विचारे कि क्या हमें उसकी कोई जरूरत भी है? या उससे हमें क्या लाभ या हानि हो सकती है? शिक्षा में इस अंधानुकरण मानसिकता से हमारा घोर सांस्कृतिक पतन हुआ है. इसी की परिणति बच्चों समेत सब को खुले व्यभिचार की स्वीकृति देने में हो रही है.

आज किशोर-शिक्षा के नाम पर एक अंतरराष्ट्रीय व्यवसाय ही चल रहा है, जो यौन-रोगों को रोकने के नाम पर बच्चों में यौन-क्रियाओं का प्रच्छन्न प्रचार करता है. मानो बच्चों को यौन-संबंध तो बनाना ही है. बस, जरा ‘सुरक्षित’ बनाएं. हमारे अधिकारियों, बुद्धिजीवियों में किसी ने पूछने की जरूरत नहीं महसूस की कि इस मान्यता का आधार क्या है कि किशोर बच्चे यौन-संबंध के बिना नहीं रह सकते? यह अमेरिकी स्थिति हो सकती है, जो ब्रह्मचर्य चेतना से अपरिचित है. पर उनकी मान्यताओं के आधार पर ही दुनिया में किशोर-शिक्षा वाली गतिविधियां चल रही हैं. इस प्रकार, सिनेमा, विज्ञापन आदि उद्योग हमारे बच्चों, किशोरों में ब्रह्मचर्य की उलटी गतिविधियों की प्रेरणा जगाते हैं. तब आश्चर्य नहीं कि दिल्ली में महंगे पब्लिक स्कूलों में पढ़नेवाले धनाढ्य परिवारों के बच्चे अपनी पार्टियों में भाग लेनेवाले सहपाठियों को यह ताकीद भी लिखित रूप से देते हैं,’डोंट फॉरगेट कंडोम्स!’ यह हमारे सबसे अग्रणी पब्लिक स्कूलों की शिक्षा है. विवेकानंद की सारी बातें कूड़े में और विकृत भोगवाद को बढ़ावा.

हर बच्चे तक को एक कंज्यूमर, भोगी, व्यापारी और भविष्य का वोटर मान कर ही सारी शिक्षा का आयोजन चल रहा है. मानो बच्चे की कोई आत्मा नहीं. ऐसा भी नहीं कि किसी ने विवेकानंद के विचारों को गलत साबित कर दिया और इसलिए अब ‘आधुनिक’ ज्ञान के अनुसार यह सब हो रहा हो. ऐसा कहीं कुछ नहीं हुआ. उलटे हर जांच-परख प्रमाणित करेगी कि ब्रह्मचर्य संबंधी भारतीय ज्ञान-परंपरा के सभी दावे सही हैं. उतने ही अकाट्य, जैसे गुरुत्वाकर्षण सिद्धांत. नहीं तो श्रीअरविंद, रमण महर्षि, स्वामी शिवानंद से लेकर स्वामी सत्यानंद तक विभिन्न योगियों को पूरे विश्व में असंख्य अनुयायी, श्रद्धालु नहीं मिलते.

मगर बात उतनी ही नहीं. बात यह भी है कि बच्चों को ब्रह्मचर्य के विपरीत भोगवाद की शिक्षा देना बाल-स्वभाव के विपरीत एक अत्याचार भी है. महान रूसी शिक्षा-शास्त्री और लेखक लेव टॉल्सटॉय से लेकर हमारे अपने उतने ही महान शिक्षा-शास्त्री रवींद्रनाथ टैगोर तक, सभी मनीषियों ने पाया कि बच्चों में प्रकृति-प्रेम, आदर्शो के प्रति ललक, अनुशासन, संतोष और निर्विकार स्नेह सहज रूप में होता है. अर्थात प्रसन्नतापूर्वक ब्रह्मचर्य स्वीकार करना बच्चों की सहज स्वाभाविक प्रवृत्ति है, कोई जबरिया बंधन नहीं. किंतु इसके बदले उन्हें वस्तुओं, उपकरणों, सुविधाओं और कुविचारों से लाद कर तथा असमय ही उत्तेजक भावनाएं भर कर, उन्हें जल्दी से जल्दी एक कंज्यूमर, एक वोटर और एक भोगी में बदला जाता है.

यदि आज हमारे समाज में चारित्रिक पतन तेजी से हो रहा है, तो उसका मुख्य कारण वह कुशिक्षा ही है जो तीन पीढ़ियों से दी जा रही है और अब अधिकाधिक लोगों को चरित्रहीन, मतिहीन बनाती जा रही है. इसीलिए अधिकतर लोग भोग के अलावा नितांत उद्देश्यहीन जीवन जीते हैं. नौकरी या व्यवसाय आदि से पैसा कमाते हैं, फिर सारे समय केवल भोग, मनोरंजन, विलासिता की सोचते हैं. उन्हें पूरी शिक्षा में कोई और मूल्य नहीं मिला, इसे समझना होगा. उसके बाद अब वयस्क जीवन में रोजगार के लिए काम करने के बाद या साथ-साथ उन्हें उत्तेजक भोजन, उत्तेजक सिनेमा, उत्तेजक विज्ञापन, उत्तेजक संगीत, चित्र, मुहावरे आदि सेवन करने को मिलता है. इस अहर्निश वैचारिक प्रहार से अधिकाधिक लोगों का विवेक शून्य होता गया है. टेलीविजन ने गांव-गांव तक उस उच्छृंखल, सुविधाभोगी और भोगसुविधा का आचरण प्रसारित कर दिया है, जिसमें हर स्त्री केवल मादा दिखती और दिखायी जाती है.

औपचारिक शिक्षा के बाद भी सारा विचार-विमर्श पूरी तरह अर्थ, राजनीति और भोग केंद्रित रहता है, जो सांस्कृतिक, आध्यात्मिक बिंदुओं की कोई स्वतंत्र चिंता नहीं करता. इन सबका अनिवार्य परिणाम शिक्षितजनों का जीवन प्रयोजनहीन, आदर्शहीन और संस्कारहीन होता जाना है. अब आर्थिक रूप से सुविधाजनक स्थिति प्राप्त करने और करते जाने के सिवा और कोई मूल्य नहीं माने जाते, जिसके लिए संघर्ष किया जाये. चारित्रिक-सांस्कृतिक पतन का इस मानसिकता से सीधा संबंध है. विवेकानंद की शिक्षाओं में ही यह भी मिलता है कि आध्यात्मिक, सांस्कृतिक चेतना देना ही ‘शिक्षा का मेरुदंड’ है. दूसरे शब्दों में, यदि किसी को आध्यात्मिक चेतना, उचित-अनुचित की धर्म चेतना नहीं मिली, तो उसकी शिक्षा रीढ़-विहीन होगी. पढ़े-लिखे, उच्च-पदस्थ लोगों द्वारा व्यभिचार, भ्रष्टाचार, लोलुपता आदि में डूबने की इससे अच्छी व्याख्या क्या हो सकती है?

सबल राष्ट्र की साधना के दो पथिक

(राजीव वोरा गांधीवादी चिंतक)

गांधीजी के बचपन का यह किस्सा तो शायद सब जानते हैं कि अपने एक बलवान दिखनेवाले मुसलिम दोस्त की संगत में, उसके कहने से गांधीजी ने चोरी से एक बार ही सही, लेकिन मांसाहार किया. आत्मकथा में यह किस्सा उन्होंने लिखा भी है. क्यों मांस खाया? मांस खाने से शरीर मजबूत बनेगा और वे भी अपने उस मुसलिम दोस्त की तरह ताकतवर बन जायेंगे. उनके किशोर दिमाग में उस दोस्त की बात और उसका उदाहरण घर कर गया था. कमजोर होने का एहसास उन्हें खाये जा रहा था और किसी भी प्रकार उससे निजात पाने में उनको लगता था उनका मर्म था. एक बार तो चोरी-छिपे कर लिया, लेकिन उनके जन्मजात वैष्णव संस्कार ने दोबारा मांसाहार करने से रोक दिया. खुद से हुए पाप की कबूलात पिता के सामने की और समझ लिया कि ताकतवर बनने का यह रास्ता गलत है, क्योंकि शरीर की ताकत ही श्रेष्ठ और सर्वोपरि है, इसे उनके मन और बुद्धि ने अस्वीकार कर दिया था.

यह किस्सा अपने स्थान पर गांधीजी की किशोरावस्था का एक प्रसंग मात्र है. लेकिन दूसरे स्तर पर यह किस्सा, यह घटना भारत की एक बेहद बड़ी या सबसे बड़ी विडंबना, उसके यक्ष प्रश्न का प्रतीक है. वह विडंबना और राष्ट्रीय शर्म का प्रश्न, जिसका जवाब स्वामी विवेकानंद की खोज और साधना का विषय बना. शक्तिहीन होने का बोध और शक्तिशाली बनने की तड़प ने स्वामी विवेकानंद को यह चाहने और कहने पर मजबूर कर दिया कि उनकी कल्पना के भारत और भारतवासी का ‘मन तो वेदांती हो, लेकिन शरीर इसलामी’. यह स्वामी विवेकानंद, परमहंस रामकृष्ण के श्रेष्ठ शिष्य का कथन है. वे वेदांती मन और इसलामी शरीर चाहते थे. उनका यह आदर्श था भारतीयों के लिए और भारत के लिए. एक संन्यास, उच्च आध्यात्मिक भूमिका के साथ और दृष्टा को बोध, ग्लानि और ताकत-शक्ति के स्त्रोत की तलाश और पहचान. क्या इसलाम से हारने के कारण ‘इसलामी शरीर’ शक्ति का प्रतीक बन गया? जिनसे हारे उन्हीं के जैसा होना क्या किसी व्यक्ति, समाज या राष्ट्र की अस्मिता और अहमियत का प्रमाण है? क्या इस कथन में खुद का और इसलाम का, दोनों का अवमूल्यन नहीं है? स्वामी विवेकानंद के प्रति पूरी श्रद्धा होने के बावजूद उनका यह कथन, उनका यह आदर्श मुङो विवादास्पद और आश्चर्य में डालनेवाला लगता है. गांधीजी के किशोर मन ने जो सोचा उसका और विवेकानंद ने जो आदर्श रखा उसका निहितार्थ समान है. इसी वजह से शुरुआत गांधीजी के उस किस्से से की है.

वेदांत सिखाता है कि शक्ति शरीर में नहीं, आत्मा में है या मन की अवस्था में है. वेदांती मन किस शक्ति की साधना में लीन होता है- शरीर की या आत्मा की? जो आत्मशक्ति या मनोबल की साधना करेगा वह शरीर को शुद्ध रखेगा. सारी योग विधा शरीर शुद्धि और चित्त की शुद्धि के लिए- चित्त वृत्ति के निरोध के लिए है. स्वामी विवेकानंद इस पथ के सिद्ध पुरुष थे. तब भी, जानते-समझते हुए भी ऐसा विवादास्पद कथन, जो कि उनके ध्रुव-वाक्यों में से एक है, उन्होंने किस व्यथा और भारत की विडंबना के किस कठोर और आत्यंतिक अहसास के कारण किया होगा, यह हमें समझना जरूरी है.

वह अंगरेजी शासन का काल था. कुछ हजार अंगरेजों ने करोड़ों की आबादीवाले विशाल भूखंड और उससे भी विशाल सभ्यतावाले भारत को गुलाम बना कर उसे यह अहसास दिला दिया था कि तुम दुर्बल और कायर हो. इसलाम से पराजय के बाद इस दूसरे अति-विस्तृत और गहरी पराजय ने भारतीयों की बुद्धि और सोचने की शक्ति को कुंद कर दिया. इससे मनोबल टूट गया. बल व शक्ति की तलाश स्वाभाविक थी.

जय-पराजय को आमने-सामने के युद्ध की परिणति के रूप में देखा गया है. और युद्ध को शस्त्र और शरीर के बल का विषय ही माना गया है. बहुत हद तक रहा भी है. विदेशियों से पराजय को शरीर-बल और शस्त्र-बल के परिणामस्वरूप देखने का ही नतीजा है पराजय की अवस्था से मुक्ति का माध्यम, साधन और रास्ता भी राष्ट्र के शरीर बल अर्थात शस्त्र बल में ही देखा जाने लगा. इसमें स्वामी विवेकानंद अकेले नहीं हैं. राजाराम मोहन राय भी मानने लगे थे कि मुसलमान की तरह मांसाहार करने से ही शायद उनकी तरह हिंदू प्रजा ताकतवर हो सकती है. सावरकर तो इस हद तक अपने विचार में पहुंचे कि भगवान रामचंद्र का स्थान उनके मन में चक्रवर्ती साम्राज्य संस्थापक का है और हनुमान और भीम उनके लिए शरीर बल के उत्तम नायक, उत्तम प्रेरणास्त्रोत हैं. इन सारे महापुरुषों की देशभक्ति और राष्ट्रभक्ति में न केवल कोई खोट होने की सोचना भी पाप था, बल्कि वे उच्च कोटि के राष्ट्रभक्त थे और राष्ट्र की कमजोरी उन्हें पीड़ा देती थी. लेकिन सवाल यह है कि कौन-सा बल सारे बलों का स्त्रोत है और कौन-सा बल सारे बलों से श्रेष्ठ व अपराजेय है. क्या सापेक्ष, जिसकी दूसरे से तुलना हो सकती है वह बल अपराजेय हो सकता है? क्या सापेक्ष शक्ति के क्षेत्र में- भारत पश्चिमी राष्ट्रों से आगे निकल सकता है? क्या राष्ट्र का केवल भौतिक रूप शरीर ही होता है या उसकी कोई आत्मा भी होती है- उसका कोई राष्ट्रीय चिह्न् भी होता है- उसका कोई मन भी होता है?

शारीरिक या भौतिक दारिद्र्य या कमजोरी मन को कभी कमजोर करके आत्मबल तोड़ सकती है, जब मन भी कमजोर और दरिद्र हो चुका हो. अन्यथा क्या यह सही नहीं कि मन सुदृढ़, मजबूत हो तो अशक्त शरीर में भी शक्ति का संचार हो जाता है और मन मरने पर शरीर की शक्ति का नाश हो जाता है. शक्ति का नियम तो मन आधारित है, शरीर आधारित नहीं. अर्जुन का मनोबल टूट जाने से उसके हाथ थम गये और धनुष हाथ से सरक गया. भगवान कृष्ण ने अर्जुन को क्या यह कहा कि तू दुर्योधन की तरह बन या कर्ण की तरह बन- या क्या यह कहा कि पौष्टिक आहार करके आ जा, शरीर को कस ले? उन्होंने अर्जुन के मन को उठाया. मन को उठाने के लिए उसे दृष्टि दी; दृष्टि देने के लिए विचार दिया. ऐसा विचार और ऐसी दृष्टि दी, जिससे मन को मारनेवाले कारणों का ही नाश हुआ. एक, मोह का नाश किया. दो, स्मृति लौटायी अर्थात आत्म-ज्ञान कराया. तीन, संदेह और संशय से मुक्ति दिलायी. ये तीन होने पर अर्जुन को दृष्टि वापस मिली, मनोबल लौट आया, शरीर ने अपना काम किया.

स्वामी विवेकानंद ने भी भारत को बताया कि तुम क्या हो, तुम्हारा स्वधर्म क्या है. लेकिन पराजय से निकलने के लिए विजेता की तरह के शारीरिक बल की नहीं, बल्कि अपनी सच्ची सांस्कृतिक अस्मिता बोध दे कर, उसकी शास्वत आत्म-शक्ति को जगाने का काम गांधीजी ने किया. जिससे पराजित हुए उसके रूप को प्राप्त करके नहीं, अपने स्वरूप को प्राप्त करके ही भारत शक्तिशाली हो सकता है- यह गांधीजी ने करके दिखाया. 1947 में भारत ही था जिसकी शक्ति को, शक्ति के उस साश्वत और निरपेक्ष रूप को पूरे विश्व ने नतमस्तक होकर स्वीकारा. 1947 में भारत विश्व की महासत्ता बना, कहना हो तो कह सकते हैं- विशुद्ध वेदांतिक मन से- सत्य, अहिंसा और विवेक के रास्ते चल कर. गांधीजी यह पहचान पाये कि हिंदुस्तानी प्रजा शक्ति किसे मानती है. भारत को आध्यात्मिकता की भूमि मानना और बताना एक बात है, लेकिन उसे आध्यात्मिकता की शक्ति बनाना बिल्कुल दूसरी बात है; आध्यात्मिकता अगर जीवन के सभी क्षेत्रों में, उसके व्यवहार में ज्यादा न हो तो वह किस काम की? अन्याय और दमन से सामूहिक, राष्ट्रीय मुक्ति का साधन सत्याग्रह के रूप में गांधीजी ने दिया.

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